¿Qué es la naturaleza humana según David Hume?

¿Qué clase de cosas somos, más fundamentalmente? Mucha gente se sentiría tentada a responder esa pregunta afirmando que lo que son, fundamentalmente, son seres humanos. Surge entonces la pregunta: ¿qué es fundamentalmente un ser humano? Ésta es la pregunta que motiva la filosofía de David Hume.

En particular, esperaba aplicar un método análogo al de las ciencias naturales al estudio de los seres humanos. Sin embargo, al mismo tiempo, su filosofía demuestra que el estudio de los seres humanos, como los propios humanos, debe concebirse de una manera absolutamente singular.

Este artículo explora la teoría de la naturaleza humana de Hume, con referencia a una de sus interpretaciones modernas más importantes: la ofrecida por Gilles Deleuze en su primer libro, Empirismo y subjetividad. Comienza explicando la reputación, en gran medida injusta, de Hume en la historia de la filosofía. Luego pasa a centrarse en cómo Hume deseaba adaptar el método experimental de la ciencia para su estudio de la naturaleza humana. Concluye con un análisis del papel de la pasión y la razón en la naturaleza humana.

La reputación filosófica de Hume, al menos en el mundo de habla inglesa, es algo negativa. Esto tiene que ver, en parte, con cómo se situó originalmente su obra en la historia de la filosofía.

Los historiadores de la filosofía del siglo XIX con mentalidad teleológica (es decir, aquellos que consideran que la filosofía tiene una dirección y un destino necesarios) tendieron a considerar que Hume llevaba la tradición empirista a su conclusión natural y, por lo tanto, allanaba el camino para Kant y los filósofos poskantianos. como Hegel.

Sin embargo, esto malinterpreta tanto el contenido positivo de la filosofía de Hume como su originalidad. La motivación central de la filosofía de Hume es proporcionar una teoría de la naturaleza humana. Como lo expresa Barry Stroud (otro intérprete moderno de Hume), su obra constituye una “expresión del optimismo ilimitado de la Ilustración... [cuyo] esquema... representa para muchas personas el paradigma mismo de lo que es tener una explicación de algo".

La primera obra de filosofía de Hume, en la que se articulan muchas de sus ideas más importantes, fue Tratado sobre la naturaleza humana. El subtítulo de esta obra dice: “Un intento de introducir el método experimental de razonamiento en sujetos morales”. Para Hume, los "temas morales" no se limitan sólo a cuestiones de ética, sino a cualquier cuestión sobre los seres humanos (a diferencia de los objetos o procesos naturales). Hume está interesado (de hecho, singularmente obsesionado) en preguntar qué hace que los seres humanos sean especiales sin prejuicios ni suposiciones a priori.

La investigación científica se opone claramente al enfoque de la naturaleza humana que Hume encuentra en la filosofía y la literatura antiguas, lo que la presenta en los términos más positivos. No debería sorprender que una crítica contemporánea a Hume, proveniente de Frances Hutcheson, fuera en el sentido de que la explicación de Hume sobre los seres humanos carecía de calidez, dado que estaba tratando de hacer por los seres humanos lo que las ciencias naturales tenían, por su parte, cuenta, ya hecha para el resto de la naturaleza: “anatomizarla” y explicar todos los diversos fenómenos que contiene. Las características relevantes de una teoría científica que preocupaban especialmente a Hume incluían el requisito de que lo abarcara todo (no debería dejar de lado ningún fenómeno) y que debería basarse sólo en unos pocos principios básicos subyacentes. Son estos principios lo que busca Hume, y no una explicación completa.

Cuando regresó para hacer algunas enmiendas al Tratado, Hume dijo:

Además, su ambición era seguir el método de la ciencia, lo que él llama el “método experimental”. El método debe basarse exclusivamente en “experimentos cuidadosos y exactos, y en la observación de aquellos efectos particulares que resultan de sus diferentes circunstancias y situaciones”. Hume es consciente de las limitaciones de aplicar un “método experimental” a los seres humanos y pide una “observación cautelosa de la vida humana” con el argumento de que no es fácil manipular los objetos de experimentación.

Por supuesto, como demuestra la historia de las ciencias humanas, en realidad puede ser posible una manipulación de diversos tipos. A pesar de esta limitación percibida, Hume parece bastante opuesto a la “invención” en el ámbito de las ciencias humanas, a las “esencias”. Una cosa que Gilles Deleuze intentó mostrar en su análisis de Hume fue que la esencia, o al menos algo funcionalmente similar, se reinserta sutilmente en la filosofía de Hume en diferentes puntos. Uno de esos puntos se encuentra en el análisis que hace Hume de las pasiones (sobre las que hablaremos más en breve) como universales.

Ahora bien, el enfoque de Hume en el empirismo podría parecer forzar la pregunta de qué cree que está haciendo. Seguramente debería estar haciendo algo más “empírico”, como psicología o sociología. La filosofía es necesariamente a priori, implica el litigio de significados, conceptos, relaciones lógicas, etc.

Se presentan dos preguntas complementarias. En primer lugar, ¿es la filosofía necesariamente a priori? Y en segundo lugar, ¿hay que trazar una distinción firme entre lo empírico y lo a priori? Por supuesto, estas son preguntas abiertas, pero deberían ser suficientes para al menos problematizar esta crítica particular de Hume. El enfoque humeano de crear una ciencia de la naturaleza humana es profundo. Quedó especialmente impresionado por el poder del pensamiento de Isaac Newton, y elementos de la teoría de las ideas de Hume lo demuestran. Para Hume, las percepciones simples nos dejan con ideas simples, que a su vez pueden usarse para construir ideas complejas. ¿Por qué recordamos ciertas ideas?

¿Por qué algunas ideas están relacionadas entre sí? La respuesta de Hume es que existen “principios de asociación”, que se parecen muchísimo a la gravedad:

¿Es esto una analogía o algo más literal? Quizás sea algo aún más fundamental que eso, una afirmación sobre la forma en que las cosas en general se relacionan con las cosas en general, la idea de que la cosmovisión empírica se basa en la existencia de relaciones o fuerzas que no pueden observarse por sí mismas para dar sentido a la coherencia. de cosas.

Volviendo a un punto anterior sobre la originalidad de Hume, vale la pena señalar que el propio Hume realmente no parece verse empujando ninguna de las llamadas “tradiciones empiristas” a ninguna de las llamadas “conclusiones lógicas”: “Mis principios también son tan alejados de todos los sentimientos vulgares sobre el tema, que si tuvieran lugar, producirían una alteración casi total en la filosofía: y ya sabes, revoluciones de este tipo no se producen fácilmente”.

Lo que posiblemente convierte a Hume en un pensador brillante y revolucionario es cómo añade a este cuadro ideas, que son de una pieza cualitativa, con impresiones, para crear un cuadro convincente del pensamiento humano en general. Para ello, se inspira en gran medida en la teoría de la estética y la ética de Francis Hutcheson. Para simplificar mucho, Hutcheson cree que estamos naturalmente dispuestos a hacer juicios éticos o estéticos (como son) basados ​​no en algo racional como tal, sino en sentimientos. No hacemos inferencias a partir de rasgos de belleza o bondad, sino que inferimos a partir de nuestros sentimientos.

La teoría de Hume implica una extensión radical de la concepción de sentimiento de Hutcheson a una esfera mucho más amplia de la existencia humana; de hecho, casi todos los elementos cognitivos e intelectuales de nuestras vidas resultan ser, en su raíz, una expresión de sentimiento más que de razón.

Para Deleuze, esta idea también está en el corazón de la teoría de las ideas de Hume: las ideas son, en cierto sentido, si no pasiones en sí mismas, sí definitivamente pasionales (es decir, en cierto sentido están dirigidas por las pasiones o interpretadas por ellas). . En cualquier caso, Hume sostiene que “la creencia es más propiamente un acto de la parte sensitiva que de la cogitativa de nuestra naturaleza” (laicización de la creencia).

La racionalidad, según varias definiciones, parece implicar algo intencional, mientras que para Hume llegamos a nuestras creencias sobre el mundo debido a una combinación de nuestras percepciones y los principios de la naturaleza humana. Nos encontramos pensando algo justo cuando nos damos cuenta de que algo es rojo. La pregunta entonces es cómo y por qué llegamos a creer las cosas que creemos.

El tratamiento que hace Hume de la razón se extiende a una crítica de la libertad humana: “La razón es... esclava de las pasiones, y nunca puede pretender ningún otro cargo que el de servirlas y obedecerlas”. Esto es descaradamente la inversión de cómo se concibe normalmente la razón, donde la razón se asocia con el control, la autonomía y la instigación de procesos de manera intencional.

La postura de Hume no se limita sólo a oponerse a una concepción convencional de los seres humanos como animales fundamentalmente racionales. También está atacando a sus antepasados ​​filosóficos: Descartes, por ejemplo, quien afirma en sus Meditaciones que hay “dos modos generales [de pensar], uno de los cuales consiste en la percepción, o en la operación del entendimiento, y el otro el otro en la voluntad, o la operación de la voluntad”, y en otra parte de las Meditaciones se afirma que “la voluntad es absolutamente esencial para que demos nuestro asentimiento a lo que de alguna manera hemos percibido”. Esta visión saca a los seres humanos del orden causal del universo y nos ofrece la posibilidad de la libertad. Hume lo niega.

Parece que están sucediendo dos cosas juntas: el análisis de la naturaleza humana y la deflación de la afirmación fundamental de la razón. Hume tiende a comenzar analizando el supuesto "fundamento en la razón" de una determinada creencia, mostrando (o afirmando demostrar) que no lo hay, y luego pasa a un análisis más positivo de las pasiones. Generalmente, este no es un argumento basado en que Hume tenga una mejor explicación, basada en la pasión, para explicar un determinado fenómeno. Es un ataque que se produce en dos movimientos separados, primero el negativo y luego el positivo.

Esta idea de “enfoque dual” en Hume es común incluso entre las diferentes interpretaciones modernas de su obra. Para Deleuze, las dos cosas son las pasiones, los deseos y lo inminente (también las ideas), por un lado, frente a lo que está determinado por los principios de asociación, por el otro. Estos principios adquieren su propia trascendencia, es decir, nuestra capacidad de ir más allá de lo que se da directamente en la experiencia no es afirmada por la razón, sino por los diversos principios de asociación.

La obra de Hume sigue siendo estimulante y desafiante para los filósofos modernos, y los desacuerdos interpretativos son enteramente razonables. Lo que es innegable es que el pensamiento positivo y original de Hume merece la mayor atención que gradualmente está recibiendo.